‘חברותא’ הקהילה | The Discussion Page
Synopsis
‘חברותא’ הקהילה
אילה גדרון, נעם כשר
Summary
The Discussion
הדילמה
טקסטים קשורים
בחרו מקור מבין המקורות המופיעים בעמוד המקורות וכתבו בתיבה שבתחתיתו את הקטע שנראה לכם רלוונטי לגבי הדילמה שלכם ומדוע.
-
x
או כפי שאומר בובר ב”על ההגשמה ובתוכה” בפרק “על החברותא”: הציבור בתורת איגוד תאים רבי כוח חיים שרוח הגשמה מפעמת אותם, המתחברים זה לזה, שעה שקיים ביניהם אותו יחס מישרין גופו הקיים בכל אחד מהם, על אדמה, שהיא קניינם המשותף, תוך עבודה מסודרת במשותף, תוך מערכת עזרה הדדית שנושאיה הם נציגי העדות, ובראש המערכת עומדים אותם האנשים, שנבחרו מחמת שהם טובים ביותר ובעלי מרץ, אותה שעה שבחרו באותה מערכת” (עמוד 175) זה אולי משהו שמזכיר קיבוץ, אפילו של פעם. זו יותר מ”חברה”. יש פה ממש “חברותא”.יש פה אורגניזם חי שמנהל את עצמו ללא תיווך וללא סמכות עליונה. מקווה שבקיבוץ החדש שהקמתם אתם מצליחים לקיים את הרוח הבובריאנית הזו. כשהיא מצליחה אין יפה ממנה. ולמען הגילוי הנאות אני גדלתי בקיבוץ של פעם. בתחילה זה היה מוצלח ובריא, בהמשך זה השתבש לצערי
אילה גדרון
למגמה זו נירצה להוסיף כיוון נוסף ולהעלות את האפשרות כי שינוי עמוק ומשמעותי יוכל לצמוח מתוך הפיכתו של בית הספר לקהילה.
אך מאחר שהמושג קהילה עבר “מתיחת פנים” בשנים האחרונות נרצה לחזור למקורות ולברר כיצד הוא מתואר במשנתו של מרדכי מרטין בובר ובכתבים נוספים ומשלימים.
דיון עומק במושג זה יוכל להיות פלטפורמה טובה לזיהוי ומימוש ההזדמנות הטמונה בבתי הספר שלצערנו מרבים לפספס אותה.
נעם כשר
המושג בית-ספר נסמך על שני יסודות בית וספר. כדי שמוסד חינוכי יהפוך לבית עבור השוהים בו תלמידים,מורים ואנשי צוות כמו גם לספרהמסמל את מאגר הרוח האנושית על גלגוליה השונים, יש צורך לבדוק את הזיקות ביןהבאים בשעריו ,סוגי הדיאלוג המתקיימים בו ב והמרחב המשותף הנוצר בו. האם חיוני כדי שהמוסד הזה יצליח במשימותיו על הקשיים התוארים לעיל יהפוך לעדה או קהילה?
עודד הסינג
בכדי שבית הספר יוכל להיחשב כקהילה בובריאנית יש להפחית עד כמה שניתן את הסמכותיות של הצוות החינוכי.
יש לתת יותר מקום לדיאלוג ולבחירה חופשית של התלמידים הן בכל הקשור ללו”ז , לתכנים ולאופן הלמידה.
תפקיד המחנך לשמש כמנטור, מכוון , מטווה דרך מתוך ניסיון , מכיל ומקשיב לצרכיו.
אילה גדרון
שלום עודד, מדוע סמכות חינוכית מהווה מחסום בדרך ליצירת “קהילה בובריאנית”? מעניין בהקשר ללמוד על מושג ההקפה של בובר בחינוך ועל האופן שבו ניתן בו זמנית לייצר דיאלוג הדדי אך לא לשכוח את תפקידנו כמחנכים שמקיפים את תלמידנו ולעיתים נדרשים להיות במקום סמכותי כדי להגן, לאתגר, לעודד, לפתוח, לקדם… כמובן שהשימוש בסמכות היום בבתי הספר לרוב נלקח למקומות מאוד קשים וכוחניים, אך אנו רוצים להציע שהבעיה היא לא “בחלוקת התפקידים” אלא בתוכן שלהם.
ציפורה כהן
כשביקשנו להפחית את הסמכות החינוכית התכוונו לכך שהמורה לא יראה עצמו כמקור הידע הבלעדי. המורה יהיה הסמכות שתכוון את התלמיד למקורות ידע ולחשיבה עצמאית וביקורתית במקום ל”האכילם את התשובות בכפית”. כיום המורה נדרש למסור ציונים לפי רמת הידע שלהם, (לפי הגישה הבובריאנית זה יחס של אני- לז). המורה אינו יכול להכניס פרמטרים אחרים של ערכים, מאמץ, מוטיבציה, יוזמה, תרומה חברתית התמדה ועוד לציון כמותי, מספרי. המורה כסמכות צריך לשאוף לכוון את התלמידים להיות בני אדם עצמאיים שאמורים להגיע להחלטות מוסריות וחברתיות מתוך תבונתם ולא מתוך יראה חיצונית מסמכות (מורה- הורה). המורה כסמכות יכול לעודד את אהבת הלמידה מתוך אהבתו את מקצועו כמורה, רק כך יעשה חיבור אמיתי של אני-אתה ואז תיווצר קהילה לומדת בובריאנית.
נעמה מגריל
עודד הסינג
זו הייתה גם כוונתי – לתת לתלמידים להיות שותפים בנעשה הן ברמת חלוקת התפקידים והן בתכנים.
על מנת שתיווצר קהילה בובריאנית קודם כל נחוץ לבטל את ההיררכיה הכוחנית ולייצר מרחב אקספלורטיבי בכיתות.
זה לא יש מאין , כי בגיל החטיבה לדוגמא תלמידים עדיין זקוקים לסטרוקטורה והבנייה , אבל לאט לאט ניתן לחלק את האחריות לעשייה ולמידה משותפת , להצעה של תכנים וגם ליצירת הארגון והסדר.
נועה לוי-גנני
דין ברנשטיין
מרגיש לי שהמילה סמכות קצת מספספסת תחת הגדרה כה דיכוטומית. יכול להיות מורה/מחנך שמקיים דיאלוג ממקום של שוויון אמיתי. מניסיון בבי”ס בו אני מלמד, חופש הבחירה (המופרז לעתים) יכול גם לבלבל וליצור תסכול רב אצל התלמידים. לדעתי, דיאלוג כן ואמיתי יכול להתקיים כל מרחב, ללא קשר לאופי הלמידה ולרמת החופש שיש לתלמיד במוסד החינוכי בו הוא לומד. מסכים שתפקיד המחנך לשמש כמנטור או כמוביל דרך מוסרי. דווקא מתוקף סמכותו, קל לו יותר לעשות כן. סמכות אינה מילת גנאי, היא פשוט צריכה להיות מיושמת בחכמה, בצניעות ובצורה הומנית.
רבקה כהן
בחולון, הידועה כעיר הילדים, ובנסיון להפוך את בית ספר לחלק מהקהילה, הוצע פרוייקט שנקרא- סקול אין דה סיטי ומטרתו לחבר את בית הספר לחיי הקהילה, על ידי שיתופי פעולה במרחבים ובאתרים השונים שיש לחולון להציע.
כלומר שיתוף פעולה עם הספרייה העירונית, שיתופי פעולה עם מוזיאון הקומיקס, עם המדיטק, מוזיאון הילדים, גני סיפור וכו׳ וכו׳ וכו׳.
המטרה היא לנצל את המשאבים הקיימים בעיר חולון ובשמהלך השנה בית ספר ייצא לפרוייקטים בעיר וחלק מן הפרוייקטים יבואו לתוך בית הספר.- כולל פעילויות אחר הצהריים.
מיכל כהן
רוצה להתחבר לקישור בין בית הספר לקהילה עליו דיברת. כיום התלמידים נדרשים לתרום מזמנם בשעות מחויבות אישית בכדי להיות זכאים לתעודת בגרות. בתור מחנכת כיתה י’ , השנה בה הם מתחילים במחויבות האישית, חייבת לומר שישנם התלמידים שדברים אלו בוערים בתוכם. הם אותם תלמידים שיתנדבו בלי שום קשר לשעות אליהם מחויבים. ולעומתם ישנם התלמידים שמתקשים בכך. אני חושבת שדווקא עבור התלמידים אלו תפקידנו כאנשי חינוך חשובה. אנו יכולים לגשר ולתת להם את הכלים בכדי לחבור לקהילות שהם חלק מהם.
בנוסף, כל כיתה נדרשת לתת שעות התנדבות ככיתה. אצלנו בביה”ס נעשו ערבי הפעלה לילדים עם צרכים מיוחדים, ביקורים בבתי אבות בקהילה. בביקורים אלו התלמידים כתבו את סיפור חייהם של הקשישים ואף מתכונים שזכורים להם מהילדות. במפגש שיא הילדים הכינו מתכונים אלו וחילקו לקשישים ספרון ובו סיפוריהם האישיים, מתכונים ותמונות מהמפגשים. כל זה לא היה קורה אם הרעיון לא היה בא מהתלמידים אלו מונחת עליהם מהמורים.
המקומות שניתן לתת לדיאלוג להתחיל הוא בפעילויות השונות , בין אם מדובר בבחירת מקומות התנדבות או פעילויות בטיולים.
נעה צרפתי
למה הכוונה בית הספר כקהילה?
אילו מהמרכיבים קהילה, ראוי שירכיבו בית ספר?
אילה גדרון
תחילה אציין שהפיכת בית הספר ל”קהילה” היא עבור התלמידים ועבור הצוות כאחד. זאת אומרת שזה לא מהלך חד צדדי של צד אחד, בוגר, סמכותי שרוצה להעניק מעצמו לאחר (למרות כל היופי שמסתתר מאחורי מעשה כזה), אלה מהלך רב צדדי שבו אנחנו רוצים להעניק לעצמנו חיים בעלי משמעות, לצמצם את חוויית הנפרדות והניכור ולהאיר אור קטן בתוך החושך. הפיכת בית הספר לקהילה ובעיקר לקהילה מהסוג הבובריאני היא לטעמי קודם כל עניין מהותי, לפני שהיא עניין צורני. אני לא שוללת את הצורה ובהחלט מאמינה שישנן צורות שונות שיתמכו את הרעיון הקהילתי, אך בשונה אולי מגישות יותר קונסטרוקטיביות כאן מדובר בגישה יותר אקזיסטנציאליסטית. הקהילה הבובריאנית להבנתי עוסקת במשמעות הקיום. ולכן, וכאן אני גם מתחברת לדין, כמורה בבית הספר אני יכולה לבוא עם הידיעה הפנימית והגישה האקטיבית לאורה שבית הספר הוא “קהילה” וכבר ככה אשנה הרבה מאוד דברים. האופן שבו אפגוש את חברי הצוות שלי והתלמידים\ות יהיה שונה, הציפייה שלי תהיה שונה, המאמץ שלי יכוון לדברים מסויימים ולאחרים פחות, הנכונות להתמודד עם מורכבות, לחפש שותפויות, האכפתיות ועוד. כל אלו יהיו אחרים מאוד לעומת איך שהם היו אם הייתי פשוט הולכת “למקום העבודה” שלי. כמובן שהפיכתו של בית הספר ל”קהילה” הוא גם סביבה חינוכית, הומניסטית משמעותית עבור התלמידים\ות. איך שהם נראים ומה שהם רואים הוא מאוד חשוב ובונה, באופן לא מודע ולא מדובר, ערכים, ערבות, אומץ לפעול, אכפתיות, סקרנות ועוד.
נעמה מגריל
בובר טוען שלאוניברסיטה שלנו (וגם מאפיין אוניברסיטאות אחרות בעולם), יש מצג אחיד כלפי חוץ אך מבפנים היא מחולקת. אין לה אחדות אמיתית מבפנים. כיוון שיש צורך אמיתי וחשוב לתת לסטודנטים מגוון רחב, קימת התנגשות עם ה”הידברות” בין התחומים (להבנתי), כלומר האוניברסיטה מחולקת לפקולטות שאין הן פועלות זו עם זו, אלא רק זו ליד זו. לדברי בובר, רק שיתוף תחומים יכול להפוך את האוניברסיטה לבעלת אחדות פנימית, ממנה יצאו כולם בעלי רווח. חייב שיתקיים קשר אורגני בין התחומים המדעיים כדי להבין תופעה מדעית (קונסטרוקטיביזים במיטבו). אוניברסיטה שכן תקיים התאמצות בין המורים לתלמידים ובין תחומי הלימוד השונים תקנה תמונה מקיפה על רוח האדם ולא “חטיבות דעת שאינן מחוברות זו עם זו”. מכאן אם נוכל השליך מכך על קהילת בית הספר, נשאף לחבר בין חטיבות הלימוד, נושאי הלימוד, עירוב בין התלמידים ותחומי הידע והעניין שלהם ואולי אף עירוב גילאי, ליצירת שטיח מגוון שיכול לתת תמונה מקיפה. כך ניצור חברותא בבית הספר.